玄一之道。作为中国本土的宗教，构成道教主体部分的内容，无疑是有着深厚历史渊源的原初宗教信仰，至于比较精致的原型，可以上溯到战国期间的方仙道。由于道教教义的核心部分是神仙信仰，因此，其基本内容首先是精、气、神三者浑一长生的神仙法术，稍后，随着教义的扩展，也进一步涉及了天、地、人三才合一的广嗣兴国之教。这几方面的宗旨，决定了道教思想必然具有气性论的倾向。也就是说，道教哲学与新道家的玄远之学从一开始就有着不同的理论取向。然而，随着玄风的兴盛，东晋、南朝的道教理论不可能全然置身事外；玄学从体系的构造到概念的辨析，都对这一时期道教神仙思想的重组产生了一定的影响。

玄学之道，从东晋到南北朝，道教所关心和讨论的中心问题是成仙是否可能。从表面上看，这对道教来说不过是一个老问题。过去，黄老学派的仙学家己经从五谷、药石、金丹、导引、行气等等技术手段出发，对此作了经验性的解答。譬如，《老子道德经河上公章句》断言，言不死之道，在于玄牝（《成象》），人能抱一，使不离于身，则长存（《能为》）。类似说法，魏晋间个别实行药石、导引的玄学家也是相信的。竹林名士嵇康就曾在一篇题为《养生论》的文章中承认导养得理，以尽性命，上获千岁，下可数百年，可有之耳。但是，东晋后期，这个问题重又引起关注，却显示出新的时代意义。前此，玄学家们曾经认真讨论过圣人问题，王弼主张圣人茂于人者，神明也，郭象也认为学圣人者，学圣人之迹；总之，玄学的结论是：圣人不可学也不可至。不过，道教有着自方技一系而来的神仙由积学所致的传统，这是它同汉、晋儒家学说间的一个重要差异，也是道教正面回答成仙可能与否的依据。关键在于，如何照应时代的精神特征，将神仙由积学所致的命题予以深化，并以此完善道教的神仙信仰体系。东晋方士葛洪精心撰著的《抱朴子内篇》，便是体现这方面努力的产物。

成仙观念，在早期道教中主要表现为一种方术，这与儒、佛两家同为偏重境界形态的圣和佛有所不同。因而，随着道教理论的展开，成仙的问题被归结为神、形的关系问题；这方面的讨论，在魏晋之前己然开始了。葛洪论述这一问题时所表现出来的积极意义在于，他吸收了玄学关于本末有无的分判，用无和有来诠解神和形，这就使得道教的神、形关系问题超越了一般气性论层次，在理论的抽象性和统摄性方面达到了一个新的高度：

夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也；形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣。方之于烛，烛靡则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。根竭枝繁，则青青去木矣。气疲欲胜，则精灵离身矣。夫逝者无反期，既朽无生理，达道之士，良所悲矣。（《抱朴子内篇?至理》）
不过，从葛洪上述议论中也不难看出，至少在东晋之际，道教对有无问题的辨析更多还只是流于一种形式，一旦具体涉及形、神关系的分析，仍然是回归气性论的经验主义立场。从结论方面看，葛洪主张形、神得以相卫（长生）的关键在于守真一。然而，这里的一却不是玄学中作为本体的不用之一，而是方术化了的气性论中的元一之气。这样，无和有、神和形的抽象重又返回了具体的才性生命，从而直契道教神仙学历史悠久的法脉。这里需要说明的一点是，用气性论的宇宙生成说来补充本体论的抽象玄理，似乎是东晋后期的一种学术风气，当时的玄学家张湛和佛学家道安均是如此，倒也不是唯独葛洪在这方面显得特别笼统。

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