佛家故事：参透事物的本来面貌，自由自在

李翱是唐代著名思想家、文学家，他非常向往惟严禅师的德行。任朗州刺史时，他曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。后来，他亲自去拜见惟严禅师。

李翱去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。

虽然是太守亲自来拜访自己，禅师毫无起迎之意，对李翱不理不睬。侍者提醒惟严说：太守已等候您多时了。惟严禅师只当没听见，继续看经。

李翱是一个急性之人，看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：真是见面不如闻名！说完，便拂袖欲去。

惟严禅师这时候才慢条斯理地问：太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？

这话是针对李翱见面不如闻名（眼之所见不如耳之所闻)而说的。李翱听了亦惊，忙转身拱手谢罪，请教什麽是道。

惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他道：理会了吗？李翱摇摇头说：没有理会。惟严禅师便解释说：云在青天水在瓶。

当时，李翱正在思索，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：

炼得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

惟严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，最后见他气和心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。

后人认为，惟严禅师的云在青天水在瓶大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什麽特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什麽是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什麽瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。这不就是一颗平常心吗！

平常心就是没有矫饰，超越高低贵贱、得失名利，是本来清净自性心的全然显现。平和的心态能消除褊狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，就会脚踏实地走好人生每一步。

平淡的生活才是最好的生活

一个人从小到大常常有很多欲望，为了实现这些欲望，常常会想尽各种办法，动用种种可以利用的手段。可是，人的欲望是无止境的，当一种愿望实现以后，还会绞尽脑汁去追求另外的目标。其实，当这些整天为了自己的欲望奔忙的人，停下来反观自心的时候，才会发现，平淡的生活才是最好的生活。

人活着何必一定要追求轰轰烈烈呢？平淡是一种享受。在人生旅途中行走了几十年，以一颗平常心经营自己的生活，平平淡淡地对待一切，即使过得很平常，其实会很惬意，很舒心。

佛教中有一则扫地和尚的故事，说的是在一座县城里，有一位老和尚，每天早上天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺内扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫到离城二三里远。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老了，就像一株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不见衰老。

有一天，老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁月。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥上镌着字，字迹大都磨损，长者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的戒牒推算，他活了137岁。

老和尚曾说过一道诗：

扫地扫地扫心地，心地不扫空扫地。

人人都把心地扫，世上无处不净地。

从中使人悟出，平淡对人心清净的重要。

现代人也许会讥笑这位老和尚除了扫地、扫地，还是扫地，生活太平淡，太清苦，太寂寞，太没出息。其实，这位老和尚就是在这平淡中，给小城扫出了一片净土，为自己扫出了心中的清净，扫出了137岁的高寿，谁能说这平淡不是人生智慧的提炼？

人生在世，不可能没有欲望。除了生存的欲望之外，人还有各种各样的欲望。欲望在一定程度上是促进社会发展和自我实现的动力。可是，欲望是无止境的，尤其是现代社会，物欲更具诱惑力，如果管不住自己的欲望，随心所欲，就必然会带来痛苦和不幸。

一个人自由不自由，不在于随心所欲，而在于能时时顺心尽意。精神的自由比行为的自由更重要。精神自由的人，大多能慎物节缘，自甘平淡，保持一种宁静超然的心境，做事会不慌不忙、不躁不乱、井然有序，面对外界的各种变化不惊不惧、不愠不怒、不暴不恼，而在物质的利诱面前也心不动、手不痒。没有小肚鸡肠带来的烦恼，没有功名利禄的拖累，活得轻松，过得自在。白天知足常乐，夜里睡觉安宁，走路感觉踏实，蓦然回首时也没有遗憾。心灵常处于一种稳定、平衡、有规律的正常状态，这是心灵的最大舒展。

清净自在的心才是最珍贵的

人对自己的一生往往是无限地追求，学位、工作、名望、财富、家庭，是一条没有终点的追求之路，一个阶段接着下一个阶段，满足了吗？没有！反而坠入下一个追求的目标，永无止尽。我们不妨静下心来，回顾1年、5年、10年前的自己，是不是就像南柯一梦？究竟你是随波逐流，还是找到了生命中真正的目标？

有一则公案，印度禅宗二十七祖般若多罗曾到某个国家弘法，国王十分虔诚，供养尊者相当名贵的宝珠，而尊者临行前问了三个太子一个问题，他问：世间有没有比宝珠更珍贵的东西？大太子回答说，最好的宝珠已经供养给尊者了，已经没有比这更珍贵的物品了；二太子也答了相同的答案；三太子则表示：这的确是最珍贵的宝珠，因为珠不知珠，宝不知宝，它的价值是相对的，当人不觉得它珍奇，那就是垃圾了。这位三太子就是后来的达摩祖师，他释义了这宝物的价值。

昔日六祖惠能禅师，听五祖弘忍禅师讲《金刚经》，至应无所住，而生其心，豁然大悟，即说：何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。

自在、快乐、智慧何处寻？真正的自性，近在咫尺，不从外得。每个人手里皆有把通往天堂之路及开启地狱之门的钥匙，想开哪一道门？往往就在这念心中。人心若向外企求，便充满错觉及颠倒，这念心始终迁流不停。保持当下清净的心、不打妄想、清楚明白，人自在了，即能处处作主，享受生命真正的自由。

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